Асирска апостолска црква Истока припада оријенталној православној породици цркава у сиријској традицији. Реч „асирски“ су на њих применили енглески (англикански) мисионари 19. века (1885–1915) који су међу њима први успоставили западну мисију и желели су да избегну пежоративни израз „несторијанац“ који је имао често примењивано на њих, како би се назначило њихов другачији теолошки став и од нехалкидонских православних миафизитских цркава (погрдно названих монофизитима) и од православних халкидонаца. Након овог измишљања термина од стране англиканаца, многи међу њима су почели да користе ту реч за означавање себе, иако је ранија и чешћа ознака била „Црква Истока“. А. Х. Лајард, који је први ископао археолошке остатке Ниниве, био је први који је сугерисао да су локални сиријски хришћани потомци старих Асираца, а идеја је постала популарна међу англиканским мисионарима. Касније је назив „Асирац“ увезен и коришћен међу сиријском православном дијаспором, посебно у Америци, као начин да се дистанцирају као хришћани који говоре сиријски од Исламске државе Сирије. Црква себе не сматра „несторијанском“, већ хришћанском, док се Мар Несторије поштује као настављач учења сиријских светаца Мар Теодора из Мопсуестије и Мар Диодора из Тарса, чија се теолошка учења сматрају ауторитативним излагањима. Тиме се одступа од колоквијума васељенских сабора, и Први никејски сабор (325) се сматра јединим ауторитативним стандардом. Ефески сабор (431) био је повод античког раскида. Али Халкидонски и Други цариградски сабор продубили су деобу; овај последњи постхумно анатемише Теодора и Диодора.
После великих христолошких аргумената који су уследили за Ефеским сабором (431) царском двору у Цариграду је било очигледно да задатак помирења различитих приступа христолошком проблему неће бити тако лак као једноставно проглашење и објављивање „Ефеског” решења. На сабору 431. године сам Свети Кирил Александријски је био предложен као одговарајући случај за црквено суђење од стране Несторија, архиепископа цариградског. Иако није познато да ли је Несторије икада успео да убеди Јована, архиепископа Антиохије у корисност овог приступа, довољно је јасно да је он убедио неколико других сиријских теолога, укључујући Теодорита Кирског, да је то прави начин да се настави. По њиховој процени, Кирил је тако бурно реаговао на њихов сопствени традиционални сиријски језик „Два сина“ (божанског Сина Божијег, људског Сина Човечијег) да је предложио да му супротстави христологију јединствене ипостаси божанског Господа. Многи Сиријци његовог времена чули су ове (релативно нове) техничке термине који долазе из Александрије као једнаке ономе што ће касније бити класификовано као монофизитизам. „Ипостас“, који је касније постао јасно препознат као термин који означава „личност“, почео је да постоји као технички термин за „природу“, па су разлози за међупровинцијску конфузију у древној цркви били огромни. Континуирана распрострањеност раскола показује да су такви и остали. Многи су у то време мислили да Кирил једноставно подучава невероватно наивно гледиште да су Божанство и Човечност „помешани заједно“ како би се створило хибридно присуство Богочовека Исуса. Верујући да је напао њихове традиционалне сиријске учитеље (Теодора Мопсуестијског и Диодора Тарсијског) из незнања, и верујући да је Несторије једноставно директан понављач традиционалног сиријског језика (а не неко ко га је окренуо новим правцима), од којих су оба били упитни предлози, радовали су се Ефесу 431. као шанси да се Кирило суди као оптужени. Александријска и Римска црква, пак, отишле су у Ефес мислећи да је то повод да се Несторију суди. Веома касни долазак сиријског представништва, под вођством Јована Антиохијског, омогућио је да Кирилова верзија победи у Ефесу. Упркос протестима Несторија и царских представника, сабор из 431. године отворио је и осудио Несторијеву доктрину у неколико тачака, посебно у његовом одбацивању легитимитета Богородичине титуле и његовом преферирању језика христолошке заједнице као заснованог на „благодатном сједињењу“ божанског и људског, а на просопон као израз сједињења, термин који би у одређеним околностима могао бити „множина” (просопон Исуса, Христа и Сина Божијег). Убрзо након тога, међутим, стигла је сиријска делегација и чувши Несторијеве жалбе, наставила да осуђује Кирила на основу наводног монофизитизма садржаног у 12 Анатема приложених његовом Трећем писму Несторију. Анатема којом се захтева њихов пристанак на фразу „Један од Тројице пострада у телу“ прочитана је, несаосећајно, на најбуквалнији начин као невешт теолог који предаје митску „аватарску“ христологију и заслужује осуду.
Последица Ефеса 431., дакле, била је да су се раније постојеће поделе још више погоршане. Цар је прво спровео осуде оба Ефеска сабора и ставио Несторија и Кирила у кућни притвор пре него што је коначно нашао да Кирило има вечину и послао Несторија у пензију. Александријска и Антиохијска црква, међутим (велики двосмерни расцеп која је у то време мање-више обухватао читаве источне провинције цркве), биле су у великом нереду. Антиохијски јерарси су само објавили свој Ефески сабор, а не вести о Кирилу; а у Александрији и Риму Ефес 431. схваћен је искључиво као велики тријумф Кирила и Рима, никада не обраћајући пажњу на теолошка питања која су покретали источњаци. Тако је 433. године царски двор спонзорисао помирење засновано на неком облику компромиса између радикалног сиријског (Два сина) језика и термина Кириловог моноипостасног језика. Ова формула поновног уједињења је вероватно састављена у Сирији (неки су сугерисали да је Теодорит аутор), али је Кирил пристао на њу и историјски је садржана у његовом корпусу писама као „Нека се радују небеса“. По први пут су два велика црквена центра у Сирији и Египту почела јасно да уочавају тачке разилажења између њих, и били су под притиском Константинопоља да донесу решење, што се показало могућим на основу тврдње да „две природе“ у једном Господ нису били помешане. Сирија је била задовољна тиме што се две природе (Божанство и Човечност) треба дискретно поштовати, док је Александрија била задовољна да се афирмише принцип јединствене (божанске) ипостаси Једног Христа (поседнуте његовом божанственошћу и човечношћу).
Иако је овај договор 433. године обновио заједништво између Александрије и Антиохије, није прекинуо лоша осећања. Последњих година свог живота, свети Кирил је истраживао списе Мар Теодора и Мар Диодора и других водећих сиријских христолога, и свима који би слушали тврдио да су по његовом мишљењу за осуду. У Сирији су их, наравно, сматрали великим и историјским светитељима цркве. Очигледно се спремала даља борба. То је било подстакнуто чињеницом да је Кирилов главни помоћник, Диоскор, сматрао да је његов архиепископ потписао Формулу поновног уједињења сенилним пропустом и одлучно је преокренуо политику након Кирилове смрти 444. године. Диоскор је желео да се врати у Ефес 431. и поново потврди ранијег Кирила који је најснажније и најпровокативније изнео моноипостасну христологију промовишући формулу миа фисис (једна природа – стварност Бога, Реч која је постала тело). Ова густа христологија, иако православна по обиму, могла се (и свакако јесте) чути као једнострано монофизитство у Сирији, јер док је рана александријска употреба фисиса значила „конкретну стварност“ у мање-више свакој другој језичкој зони, она је развила ограничен осећај за „природу“; а цела поента приговора Сиријске цркве била је у томе да у Христу није постојала само „једна природа“, већ две.
Диоскор и Сиријска црква су се тако нашли у сукобу који се догодио 449. године, након што је Евтихијево монофизитско учење било осуђено у Цариграду, а стари архимандрит свргнут. Апеловао је на Диоскора, који га је подржао. Рим и Цариград су га осудили. Цар Теодосије II је схватио да се мора сазвати још један сабор и симболично је одредио Ефес за место одлуке, дозвољавајући Диоскору да буде председник догађаја (и тиме показао да очекује решење у складу са претходним преседаном). Нажалост, насилничко понашање многих на сабору, подстакнуто као што су многи видели Диоскоровом решеношћу да не дозволи отворену расправу (спречено је читање Лавове књиге) или нетолерисање и најмањег одступања од „раног Кирила“, натерало је Сабор у Ефесу (449) на ствар која је далеко другачија од свих који су присуствовали томе и чему су се надали. Постојао је широко распрострањен осећај скандала када је Флавијан, архиепископ Константинопоља, умро, од онога што се нашироко сматрало компликацијама након његовог грубог третмана у Ефесу. Диоскорова грубост је поставила терен за позиве на још једну потпунију расправу о овим питањима, иако је цару било мрско да то дозволи упркос апелима са многих страна. Његова случајна смрт 451. године омогућила је царици Пулхерији и Маркијану, новом цару, да сазову сабор помирења у Константинопољу (у предграђу Халкидону) са специфичним циљем да се споје разрешења различитих тенденција римске, александријске и сиријске христологије. Халкидонска формула (451) је очигледно пажљиво избалансирана синтеза Томоса папе Лава и каснијег облика теологије светог Кирила (пошто је узела у обзир легитимне позиве Сирије за заштиту две природе).
Међутим, као што историја показује, далеко од тога да буде сабор помирења, сам Халкидон је постао узрок све оштријих подела у Источној цркви, укључујући Византијце, Египћане, Јермене и Сиријце. Сирија, која је у почетку била снажно за нагласак на „две природе“, убрзо је постала дом за најревносније браниоце ране Кирилове теологије, и тако представљала два поларизирајућа гледишта која су странцима у Византији постала уобичајено синопсизована као „несторијанска фракција“ и „монофизитска“ или „јаковитска фракција“. Осећај римске и византијске цркве на оба пола избацио их је из оквира царства, удаљености од центра која је била дубоко погоршана након успона ислама, одсекла их је од редовног контакта са ширим православним светом. Мисионари Цркве Истока тежили су да иду даље на исток, од Ирака и Ирана дуж Пута свиле у Кину, где су успоставили историјску мисију и трајно присуство. Неки су се населили и у Индији, иако су им средиште све до модерних времена били Ирак и Сирија. Супротстављени елементи (мијафизити или Халдејци јаковити) тежили су да мисионирају у Индији и Етиопији, где су и они оставили дуготрајне трагове. У току дуге историје под јармом исламских снага, многе „асирске“, „сиријске“ или „халдејске“ цркве у османским областима дошле су у делокруг практичне заштите Рима, а црквена помирења нису била непозната, чинећи данашње стање цркава сиријског говорног подручја посебно сложеним мозаиком. Асирска црква Истока у древним временима била је усредсређена око древне школе у Нисибису, и одавала је посебну част свом теологу Бабају Великом (ум. 628), који је синтетизовао њену христолошку позицију у својој Књизи Уније. Црква је у 7. веку издала званичне изјаве да Христос поседује две природе (кеноме) и једну личност (просопон); са трајним старим техничким тешкоћама (јер се на сиријском језику израз кеноме повезује са грчком ипостаси) и на тај начин потврђујући дуалност где је Халкидон поучавао сингуларност; иако остављајући по страни техничке термине, такође је јасно да то није оно што се у црквеној историји подразумева под „несторијанством“. Главни међу многим аскетским писцима цркве су велики Исак из Ниниве, Јован Саба и Јосиф Прозорљиви.
Древно седиште вишег јерарха, католикоса, било је у Селевкији-Ктесифону, на реци Тигар. Њихов литургијски језик је сиријски, а уобичајено се користе три анафоре: оне Мар Теодора, Мар Несторија и Адаја и Марија. Под генерално толерантном исламском династијом Абасида (749–1258) седиште патријарха се преселило у Багдад, где су његови теолози били међу првима који су се озбиљно укључили у дијалог са исламом (као што је патријарх багдадски Тимотеј), а његови научници су служили као значајни канали за превођење и преношење грчког учења у арапски свет. Почетком 13. века црква је претрпела велике губитке под монголском доминацијом. До 16. века црква је била усредсређена у планинама Курдистана, и ослабљена унутрашњим поделама пошто се део отцепио под јурисдикцију Рима и прихватио халкидонску христологију (халдејски источни католици). 20. век се показао катастрофалним за асирске хришћане. Делимично захваљујући британском утицају, хришћани Курдистана су подржали савезничку ствар под заштитом Русије у Првом светском рату и трпели одмазде за то након тога са обе стране: турске државе и Курда. Након убиства католикоса, многи асирски хришћани су побегли у Ирак, тражећи заштиту тамошње британске администрације. Када је овај политички мандат престао (1933), настала је агитација довела до депортације католикоса, који су се коначно настанили у Северној Америци, где је израсла највећа дијаспора. Аутохтони Асирци са Блиског истока (Ирак, Сирија, Либан и Иран) су све више еродирани успоном арапског национализма и фундаменталистичког ислама током друге половине 20. века. Године 1968. дошло је до велике унутрашње поделе, остављајући два католикосата, један у САД и један у Багдаду.
ИЗВОР: Assyrian Apostolic Church of the East, John A. McGuckin, The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Volume I, A–M, Edited by John Anthony McGuckin, 55-60
0 Comments:
Постави коментар