Иако су у Јерменији можда радили мисионари из ранијих времена (Дионисије Александријски у писму из 260. н.е. говори о епископу Јерменском Мерузану [Јевсевије, Црквена историја 6.46.2] и такође говори да су Јермени били хришћани у време Максиминовог прогона у 312: Црквена историја 9.8.2.), Јерменска Црква своју евангелизацију симболично доводи у везу са Светим Григоријен Просветитељем, кога је хиротонисао архиепископ Кападокије у Кесарији 314. године и који је крстио јерменског краља Трдата IV (Тиридат, вл. 298–330). Каснија предања говоре и о мисији апостола Вартоломеја и Тадеја у земљи. Јерменски односи са Кападокијом су увек били блиски у древним временима, која је сама по себи била седиште које је имало јаке везе са традицијама сиријске цркве. Историја Грузијске цркве понекад је такође била тесно повезана са њом, све док их разилажења око Халкидонског сабора у 6. веку нису раздвојила. Главну столицу нове јерменске цркве заузео је Григорије у Аштишату близу језера Ван, а дуго после њега дужност вишег епископа, или католикоса, су узастопно држали чланови његове породице. Године 390. Византијско и Персијско царство су потчиниле Јерменију, која се налазила на критичној раскрсници између њих (граничарска судбина која је узроковала многе њене касније перипетије) и поделиле њене територије међу собом, у односу од 20% западних региона који су пади под византијску контролу, а 80% је припало Персијском царству. У то време, главно седиште је пребачено у Ечмиадзин близу планине Арарат, како се наводи у историји Агатангела. Име потиче од јерменског за „Место на које је сишао Јединородни“ и односи се на причу да је Свети Григорије Просветитељ једном имао визију Господа и упутство да ће ово место једног дана постати важно за цркву. Импресивна катедрала изграђена на овом месту подигнута је на темељу древног зороастријског храма ватре.
Након укључивања у два тадашња светска царства, прво је потиснута јерменска краљевска лоза на византијским (западним) територијама Јерменије, а затим је уследило присилно укидање краљевске лозе на персијским територијама 428. године. Од тог времена Јерменија је била предмет дугог низа потчињавања: Персијанцима, Арапима, Турцима, а недавно и Русима. Прва три господара нису имала обзира према хришћанским традицијама народа, а последњи није имао никакву жељу за било каквом културном независношћу или (у комунистичком времену) за било каквом верском ренесансом. Религиозне књижевне и политичке тежње Јермена одржаване су кроз дуге векове издржљивости на изузетан начин. У 20. веку то је укључивало опстанак током геноцида под турском влашћу (1915–22) и политичко гушење под Совјетима. Поновно успостављање слободне политичке базе у савременој Републици Јерменији (веома смањене у територијалној величини од антике) и добро развијена јерменска дијаспора у Сједињеним Државама показали су се као сјајна светла на преокрету јерменског благостања у модерним временима.
Међу многе истакнуте јерменске хришћанске вође кроз векове треба убројати светог Нерсеса (ум. 373), који је био шести католикос и директан потомак светог Григорија. Образовао се у Кападокијској Цезареји и служио је на царском јерменском двору пре него што је постао свештеник након смрти своје жене. Након избора за католикоса око 363. године покренуо је опсежну реформу цркве; издајући многе каноне после Аштишатског сабора 365. године, који се тичу прописа поста и забране бракова у сродству. Његов став против аријанаца, отпор многих дворских племића ширењу хришћанства и употреба монаштва у процесу евангелизације, описани су у историјским списима Павла Бузанда из 5. века. Нерсес је основао болнице и сиротишта под црквеним надзором. Краљ Аршак III га је свргнуо након што је био у фокусу Нерсесових критика због раскалашеног живота. Његов наследник, краљ Пап га је вратио 369. године, али је заузврат одлучио да га се реши када је и он био критикован за неморал; што је учинио тако што је за време гозбе отровао Нерсеса. Наследио га је његов син, Свети Исак (Сахак) Велики, који је био католикос између 397. и 438. и који је био последњи потомак крвне лозе Григорија Просветитеља. За време владавине Папа Јерменија је први пут престала да тражи признање митрополита Кападокијске Цезареје за именовање својих католикоса, и тако је преузела аутономно црквено постојање.
Свети Месроб Маштоц (око 361–439) дуго је био епископски помоћник светог Исака, а после његове смрти, шест месеци пре своје смрти, постао је локум тененс. Измислио је препознатљиво национално јерменско писмо, које је било широко прихваћено након 406. године, као део његове доживотне бриге да уклони зависност од Сирије у животу јерменске цркве и успостави националне традиције и стилове. Од 5. века па надаље постојао је велики напор који су предводили свети Месроб и његови ученици да преведу хришћанску књижевност из других култура, међу којима су главни били преводи Библије из 410. године (користећи сиријске рукописе и касније грчке примере) такође и кључне литургијске текстове. У светоотачка времена многи црквени списи су преведени на јерменски, и као резултат тога неки теолошки текстови данас опстају само у јерменским верзијама које су настале у антици. Важни примери за то су Приказ апостолске проповеди светог Иринеја и неколико дела светог Јефрема Сирина. Јерменија је први пут ушла у међународну хришћанску дебату у време Месроба, чији су ученици били у Мелитени да би учили грчки, и који су били свесни да је градски епископ Акакије из Мелитене писао најоштрије после Ефеског сабора 431. у знак протеста против цариградског и александријског омаловажавања дела Мар Теодора Мопсуестијског, водећег светла сиријске цркве. Прокло, цариградски патријарх 434–46, написао је Томос Јерменима који је постао важан стандард христолошке ортодоксије у Јерменији и дуго се касније користио као значајан разлог да се негира утицај Халкидона.
Због политичких немира у земљи током побуне 451. године, није било јерменских представника на Халкидонском сабору, иако су јерменске црквене власти биле обавештене о развоју догађаја и одобриле су Енотикон цара Зенона на Двинском сабору 506. године. Византијска црква је 518. године осудила Енотикон, али тек 555. године, две године након Јустинијановог ревизионистичког христолошког сабора, јерменска јерархија је одлучила да неће подржати Халкидон као значајан, васељенски сабор, нити усвојити „две природе после Оваплоћења” теологију која је предложена као стандард. У то време јерменски синод је изрекао осуду Византијској цркви, експлицитно осуђујући теолошке грешке „оба пола“ расправе: Севера Антиохијског и Евтихија, с једне стране, и Теодора Мопсуестијског, Несторија и Халкидонски сабор, с друге стране. Од тог времена коментатори византијске православне традиције често су категорисали јерменско хришћанство међу „оријентално-православним“ антихалкидонцима, или „монофизитима“, али ово је погрешно поједностављење на оба фронта. Формални христолошки став цркве је да подржава христологију прва три васељенска сабора, дајући предност раној формули Светог Кирила Александријског: „Једна природа оваплоћене Речи Божије“ (мијафизитство, што је у Кириловим рукама значило „Једна конкретна стварност Оваплоћене Речи Божије“, не толико одобравање „сингуларности природе“ што се често подразумева под каснијим термином „монофизитизам“). Византијски цареви из седмог века покушали су да изгладе црквену поделу са Јерменијом, али су њихови напори били ометени арапским исламским освајањем региона после касног 8. века. Екуменистички потези ка зближавању из тог времена описани су у веома важној историји Јерменске цркве познатој као Narratio de rebus Armeniae.
Иако су Персијанци, праћени арапским суверенитетом, владали земљом током већине наредних 700 година, Багратиди су успели да успоставе независно хришћанско краљевство у Јерменији од краја 9. века до 11. века. У 10. веку Византијска империја је повратила контролу над већим делом бивше јерменске територије и почела је да посвећује халкидонске епископе, али то није имало много ефекта у доношењу црквене уније. Овом обновљеном политичком утицају царства дошао је крај након разорног византијског пораза од Турака код Манцикерта 1072. године. После тог времена све већи контакти са крсташким снагама у Малој Азији и Киликији, где су била успостављена велика јерменска насеља, изазвали су јерменску Цркву да изгледа више попут латинских хришћана него што је до тада био случај.
Свети Нерсес IV (1102–73), познат као Нерсес Снорхали Милостиви, био је католикос 1166. у Киликији и један је од најпознатијих писаца јерменске цркве, стварајући лирску поезију о догађајима из историје спасења, укључујући ремек-дело широко познато у Јерменија из њених почетних редова: „Исус једини син Очев“. За свог живота Свети Нерсес је био снажан заговорник уније између Јермена и Византије. Његове преговоре са царевима Мануилом и Михаилом I након његове смрти наставио је католикос Григорије IV (1173–1193), који је сазвао сабор у Хромкли 1179. године на којем су јерменски епископи из Велике Јерменије, Киликије, Сирије и Мале Азије позитивно одговорили на изгледе за поновно уједињење. Нећак Нерсеса Грациозног, Нерсес од Ламброна, још један од великих црквених песника Јерменије, такође је заступао идеју уније.
Јерменски принц Лав је, међутим, имао кључну улогу у тражењу ближих веза са Западом, надајући се да би јерменска политичка независност и краљевска линија могли бити поново успостављени уз западну војну помоћ. Лав је крунисан, уз подршку цара Светог римског царства Хајнриха VI и папе Целестина III, 6. јануара 1198. године, а ово мало независно краљевство, познато као Мала Јерменија, трајало је од краја 12. века до 1375. године. Процес латинизације коју су предводили краљ и католикос, углавном у Киликијској области, наишао је на значајно противљење цркава у Великој Јерменији. Витезови темплари и тевтонски витезови пружили су војну заштиту Јерменији од Турака, али су мамелучки муслимани извојевали одлучујућу победу 1260. године и, када је Хромкла, црквени центар, заузет 1292. године, католикос Стефан се преселио у изгнанство у Египат. Његов наследник, католикос Григорије VII, пренео је централно седиште католика у Сис (Антелија у Либану) и тамо сазвао сабор 1307. године који је прихватио многе услове које је Рим диктирао за унију. Настали расколи међу Јерменима по овом питању изазвали су, између осталог, институцију посебне јерменске јерусалимске патријаршије, која је до данас имала истакнуту историју у јерменској четврти Старог града. У каснијем 14. и раном 15. веку дошло је до процвата јерменске теологије и филозофије, посебно међу проримским јерменским писцима, што се највише види у делима Григорија Татевација и његовој Књизи питања, која има сличан статус у јерменској црквеној књижевности какву је Јован Дамаскин имао међу Византинцима, синтетички сумирајући дугу традицију.
Године 1307. хијерархија Мале Јерменије ступила је у формалне односе са римском патријаршијом након Сисовог сабора, уније која је поново потврђена на сабору у Фиренци (1438–1438-9), иако ово решење у то време није подржао ниједан јерменски сабор. Свештенство и народ Велике Јерменије, међутим, нису прихватили унију, а након њиховог искуства у дискусијама на Фирентинском сабору, где су западњаци поставили програм за светотајинско придржавање од стране Јермена (текст Pro Armenis), одлучили су да поново успоставе лозу независних католикоса у Ечмијадзину 1441. године. Католикосат у Сису је ушао у дуг период релативног политичког опадања. Локалитет је уништен након геноцида почетком 20. века, а од 1930-их Антелија у Либану постала је административни центар католикоса Киликије.
Јерменска црква у периоду после средњег века и даље је била под утицајем латинске и византијске струје. Након пада Цариграда 1453. године јерменски епископ града је порастао на значају. После 18. века султани су га признали као етнарха свих јерменских народа у Османском царству. У то време Константинопољ је постао велики град у коме је цветала јерменска култура. И Венеција, која је обезбедила штампарије за јерменску књижевност, била је посебно значајна у 16. и 18. веку у поновном консолидовању јерменске верске и књижевне културе. Након османског колапса, значај Константинопоља је брзо опао, иако је Јерусалим све до 20. века остао значајан центар јерменских послова и ходочаснички центар све док демографске промене нису драстично смањиле јерменско становништво.
Питање постојања различитих католикоса наставило се и у модерној ери, пружајући поларизован „осећај припадности“ у пословима Јерменске цркве, који је тек у последње време имао прилику да се озбиљније бави Јерменима. Осим католичких јерменских заједница, Јерменска православна црква тренутно има католикосат Ечмиадзин у Јерменској Републици, као доминантно руководство, и католикосат Велике куће Киликије (тренутно са јурисдикцијом над Либаном, Сиријом, Кипром, Грчком, Ираном и деловима Канаде и Америке), заједно са две подређене патријаршије (Цариград и Јерусалим).
Јерменска црквена уметност је у великој мери користила фреску, али култ икона никада није био толико развијен као у Византији, а крст (нарочито у облику карактеристичних камених резбарења) добио је вишу жаришну симболику. Стилови изградње јерменске цркве су веома карактеристични. Стање про-римских Јермена према Великој јерменској цркви (коју латински коментатори понекад називају „грегоријанским Јерменима“) сада се процењује на отприлике 100.000 према нешто више од 5 милиона.
Јерменско свештенство је подељено на две класе, вардапете (докторе) из чијих се редова обично бирају епископи, који се лако препознају по високим капама, и парохијске свештенике који се венчавају пре хиротоније, осим ако не изаберу монашки начин живота. Литургијски, они прате прастару литургијску традицију Кападокијске цркве, пратећи григоријански календар од 1923. године (осим у Јерусалиму) и служећи се литургијом Светог Василија на јерменском. Користи се бесквасни хлеб и причешћују се под два вида. Постоји неколико каснијих латинских утицаја у ритуалу. Заједничка свештеничка одежда је шурјар, који подсећа на латинску копу, а епископи носе шиљасту митру. У складу са најранијим нивоом источнохришћанских литургијских обреда, Божић се не слави крајем децембра као посебан празник, већ је део прослава Богојављења које трају током недеље после 6. јануара. Католикосат Ечмиадзина тренутно води две богословије, једну на језеру Ван, а другу у Ечмиадзину; док Велики дом Киликије организује богословију у Либану. Постоје и друге богословије у Јерусалиму и у држави Њујорк (Ст. Нерсес, у Њу Рошелу, која у свом наставном програму сарађује са Православном Богословијом Светог Владимира).
ИЗВОР: Armenian Christianity, John A. McGuckin, The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Volume I, A–M, Edited by John Anthony McGuckin, 49-53
0 Comments:
Постави коментар