Варлаам од Калабрије (Бернардо Масари пре него што је ушао у религију) је био итало-византијски православни монах и свештеник из 14. века. Био је главни интелектуални противник Светог Григорија Паламе и подстрекач његове одбране светогорске исихастичке школе. Селећи се из јужне Италије којом је доминирала Византија, Варлаам је дошао у Цариград око 1330. и био је део двора цара Андроника Палеолога, који га је спонзорисао да постане универзитетски наставник у престоници (аристотеловска филозофија и астрономија), а такође га је промовисао као игумана манастира Акаталепта. Био је водећи теолог у империјално спонзорисаним покушајима посредовања у унији са Латинском црквом. Варлаам је 1333–1334. био део посланства које је преговарало о условима уније са теолозима папе Јована XXII, а 1339. је такође послат на краљевске дворове у Напуљу и Паризу и том приликом је дошао у Авињон да разговара са прогнаним папом Бенедиктом XII. Током ове посете срео се са ренесансним песником Петрарком и подучавао га грчком језику. Накнадна православна мисао је често уздизала Варлаама као „рационалистичког“ насупрот мистичном приступу светог Григорија и светогорских исихаста. Понекад је морао да игра ову улогу претерано, као пародија на „лошег теолога“ који користи аристотеловске силогизме уместо једноставних учења рибара; али је свакако привилеговао аристотеловски метод и логику у свом теолошком дискурсу, иако је основа за аргумент такође била укорењена у градским школама филозофске теологије које су се одупирале инсистирању монаха (посебно Атонаца) да је теологија сада затворена за нове увиде и мора следити само патристички преседан, јер је то било посредовано претежно кроз аскетски објектив. Он је напао Атонце у веома саркастичној апологији која се фокусирала на њихову „искуствену“ тврдњу да могу да виде божанску светлост (тема која се налази већ у списима Светог Симеона Новог Богослова из 11. века, који је промовише као моћну пнеуматолошку тврдњу типа да они који не искусе живу благодат Духа, свесно током свог живота, уопште нису истински хришћани). Варлаам је одбацио монахе као лоше обавештене „пупкогледаче“ (омфалопсихе – оне који мисле да им је душа у пупку) и користио је силогистичку логику да тврди да ако се у молитви види „светлост“ то мора бити створена светлост, будући да је материјална појава на коју се очи могу односити, и стога свакако није била „Нестворена светлост“ Божанства.
Светог Григорија Паламу су Атонци замолили да састави серију одговора на Варлаамове нападе (извршене у тешком политичком времену), а Григорије је то учинио у проширеном низу дела, углавном Тријаде у одбрану исихаста, који су поставили интелектуалну основу за позновизантијски исихазам из патристичког гледишта и личног искуства у молитви. Понекад се (али презирно) у неким студијама назива паламизмом. Има карактеристичне теме духовног преображења и суштинске разлике између суштине и енергија Божијих: божанска суштина је неприступачна и несхватљива за сва створења, а ипак су божанске енергије иманентне и интимно блиске, и као саме божанске, способне да дозволе смртном створењу да приступи и доживи божанско директно у овом животу. Питање Паламиног сукоба са Варлаамом окренуло се око симболичних тема попут оних које се односе на егзегезу приче о преображењу јеванђеља. Светоотачка мисао (на пример, Св. Максим Исповедник или Јован Дамаскин) указивала је на то да је Таворска светлост била мистично схватање у којем су очи апостола добиле надматеријалну способност. Видели су божанство и преобразили се његовим обожавајућим сјајем. Варлаам је захтевао примат логике у исказима теологије и оштрију (ако не и радикално одвојену) разлику између створене и нестворене природе; можда несвестан у којој мери је софистицирана теологија Александријске школе већ артикулисала теологију обожења од 5. века па надаље. Битка је убрзо започета око метода дискурса. Локални Цариградски сабор 1341. године (две седнице познате као „Софијски синоди”) разматрао је његова дела и пресудио против њих; након чега је био принуђен да повуче своје ставове, а његова антиисихастичка дела су јавно спаљена. Варлаам је убрзо након тога напустио Константинопољ и био је топло примљен од папе у Авињону (иако је написао дванаест антилатинских расправа против папског примата и доктрине филиокве). Папа га је именовао на бискупију Гераце у Калабрији, где је живео до краја живота (1342–1348). Године 1351. други синод у палати Влахерна у Цариграду анатемисао је њега и његову доктрину и дао исихазму званично овлашћење као аутентичном православном учењу.
ИЗВОР: Barlaam of Calabria (ca. 1290–1348), John A. McGuckin, The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Volume I, A–M, Edited by John Anthony McGuckin, 67-69
0 Comments:
Постави коментар