Данас је готово немогуће било шта одредити о архитектури најранијих хришћанских заједница. Нашу слику о стању црквених објеката у прва два века углавном даје мисионарска ситуација новозаветних заједница. Први верници су делили трпезу „од куће до куће“ (Дела 2.46; 5.42). Павле помиње да се цела домаћинства преобраћују одједном (како се господар преобратио тако су и њихов оикои, или домаћинство) и често шаље поздраве „Цркви у кући“ разних људи (1. Кор. 16.19; Рим. 16.5; Фл. 2. Кол. 4.15). Нови завет и друга рана литература помињу хришћанске скупове у „горњим собама“ које су вероватно биле изнајмљене (Дела 20,7), собама за предавање (Дела 19,19) и магацинима (Страдање Павлово 1).
Општенито се сматра да су од краја 1. века виле имућнијих чланова цркве све више прилагођаване и коришћене за потребе литургијског сабрања, али нема чврстих доказа, и много се ослања на дедукцију из врло малог број случајева. Чини се разумном претпоставком да је флуидно уређење најранијих хришћанских генерација све више уступало место посебно уређеним црквеним зградама. Редак пример такозване „кућне цркве“ из овог каснијег периода консолидације постоји у Дура Еуропосу, римском пограничном граду у Сирији. Откривен је 1920. године, а ископавања из 1939.године открила су малу хришћанску грађевину из средине 2. века која је преуређена од обичне куће. Екстеријер је остао исти као и друге куће у улици, али су унутрашњи зидови у великој мери редизајнирани како би се направила велика правоугаона сала за сабрање. Још једна мала просторија је претворена у посвећену крстионицу, са фонтаном са балдахином постављеном у поду и зидним фрескама које илуструју јеванђеоске сцене. Од 3. века па надаље, неке од кућа познатих мученика постале су и богомоље, као што је кућа Јована и Павла на брду Целијан у Риму која је у својој разради у цркву асимиловала суседни стамбени блок. Остале приватне виле су цркви дали богати покровитељи за потребе богослужења. У време Диоклецијановог прогона у раном 4. веку, Лактанције у својим Божанским установама примећује да је хришћанска црква у Никомидији била значајна јавна грађевина, и да су је царске трупе намерно спалиле. Неколико престижних цркава у Константинопољу настало је од донације сенаторских вила за црквену употребу у 4. веку, што је пракса која је почела давањем царске имовине и грађанских базилика у време Константина (који је ову праксу започео да би себи приуштио неки облик репарације имовине хришћанима који су претрпели конфискацију објеката и добара у прогонима претходних векова). Латеранска базилика је један пример таквог поклона. Друге цркве је Константин подигао по наруџби, укључујући Анастасис (Свети гроб) у Јерусалиму и Петрово светилиште на ватиканском брду у Риму. Обе су биле грађевине у базиличком стилу са суседним мартиријем.
Након изласка из доба прогона, хришћани су све више градили своје цркве, као и прилагођавали базилике које им је цар поклонио. Неке од најбољих античких базилика, најмање адаптираних, које су остале у православној употреби: Црква Преображења у манастиру Свете Катарине на Синају и Црква Рођења Христовог у Витлејему, дате као донација Константина у 4. веку. После 5. века, многи пагански храмови су такође преузети на коришћење као хришћанске цркве. Неки од најдраматичнијих примера су Пантеон у Риму, Партенон у Атини и Серапеум у Александрији.
Донација базилика имала је снажан утицај на каснију хришћанску архитектуру. Ово је у суштини била правоугаона сала, са апсидалним завршетком (првобитно за судије) и требало је да постане један од најчешћих формата хришћанске грађевине, у ком случају је апсида била оријентисана ка истоку (аспект који се обично није примећивао у прехришћанским базиликама које су преузете од пагана). Цркве изграђене на посебним местима или светим местима често су биле обележене препознатљивим архитектонским обликом. Мартирије (гробне светиње мученика које су се развиле у цркве) често су биле осмоугаоне или ротонде. Осмоугаона црквена зграда на истоку такође је обично означавала одређену комеморацију неког места: библијска света места или слично су затворена у јасан геометријски дизајн, са околним колонадама које омогућавају ходочасницима приступ светом месту. Велика црква Васкрсења коју је подигао Константин у Јерусалиму комбиновала је ротонду над местом Христове смрти, са великом базиликом причвршћеном за свето место портицима са колонадама. Дизајн зграда у Јерусалиму имао је снажан утицај на одређивање литургијских обреда (као што су литије или обилажења) у многим другим црквама хришћанског света.
На грчком истоку после 5. века нови облик хришћанске архитектуре је постао популаран и био је под покровитељством моћних царева. Јустинијанове цркве светих Сергија и Вакха, које ће касније пратити његова монументална Света Софија у Константинопољу (заменивши претходну цркву базиликалног типа на том месту), користиле су идеју квадратног крста постављеног испод централне куполе (често са додатком додане апсидалне полукуполе). Овај „византијски“ стил убрзо је заменио базилику на грчком говорном подручју и на словенском истоку, али су јерменске цркве комбиновале елементе квадратног византијског крста и западне базилике и формирале сопствену карактеристичну синтезу.
Једна од заједничких одредница у свим питањима која се односе на црквену архитектуру била је релативно богатство локалне цркве. Етиопија и Коптске цркве задржале су једноставност архитектонских облика у изразитом контрасту са бујањем грађевина које је било карактеристично за Латинску и Византијску цркву у њиховим царским експанзијама. После 3. века скоро све хришћанске цркве су обликоване тако да одражавају библијску типологију јерусалимског храма као што је испуњено у хришћанским мистеријама. Олтарски простор (светилиште) заузимали су свештенослужитељи и све више се издвајао од главног дела цркве (наоса) који су заузимали верници и од порте (припрате) који је уступљен катихуменима и онима који се подвргавају покајничкој дисциплини. Источне литургије су сведочиле о редовном кретању напред-назад између две области од стране ђакона који су били задужени за јавне молитве.
Развој византијске иконографске традиције, посебно после иконоборачке кризе 8. века, подстакао је и промишљање о облику црквених грађевина као земаљског огледала небеског космоса. Образац приказивања пророка и светаца, са Христом на Суду који типично заузима централну куполу, а Богородицом са литургијским свецима у простору светилишта, покушао је да означи линеарно прогресивно кретање (од фресака нартекса старозаветних светаца улазило се дубље у црква са новозаветним сценама до доласка Христу у слави), а такође и вертикално прогресивни покрет (од доњих зидова где су подвижници и други светитељи у замаху уступили место великомученицима, анђелима и Богородици).
Опадајући економски услови после 8. века учинили су да типична сеоска црква у православним земљама обично буде мала и интимна ствар (у изразитом контрасту са Светом Софијом, која је још увек служила као стилски модел). На Западу се базиликални облик показао као плодна матрица за низ стилских развоја и варијација, као што су романика и, у средњем веку, готика и перпендикуларна. У православљу се црквена зграда (за разлику од Цркве која се сматра искупљеним телом Христових изабраника, Еклесије) означава потпуно одвојеним именом: храм (грчки: наос), намерно повлачећи типолошке резонанције са библијским Храмом, за који је сам Христос рекао да га је „испунио” својим самопоистовећивањем са концептом светог места на земљи где је Бог обитавао међу људима (Мт. 12.6; Јн. 1.51, 2.19).
ИЗВОР: Architecture, Orthodox Church, John A. McGuckin, The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Volume I, A–M, Edited by John Anthony McGuckin, 43-47
0 Comments:
Постави коментар