Употреба уља у лековите сврхе била је позната у антици. И јеврејске и паганске праксе лечења обележене су употребом уља, елемента који се симболично повезивао са радошћу, весељем, миром и срећом. У хришћанској пракси, када је благословено или праћено молитвом, уље је постало симбол Духа Светога, тајна енергије божанске благодати, а самим тим и средство освећења.
Перцепција личности као холистичког јединства и претпоставка да су физичка болест, патња и смрт знаци духовних, а не само физичких невоља, били су дубоко укорењени у старозаветној традицији. Дакле, Постање описује човечанство као створено да настањује рај, да буде у савршеној заједници са Богом и да посматра Бога. Нема знакова болести или смрти повезаних са рајем. Међутим, првобитни пад, грех који су починили Адам и Ева, изазвао је привремено изгнанство из раја, прекид заједнице са Богом и, као последицу, подвргавање човечанства болести, патњи и смрти. За оце, ђаво је стајао непосредно иза ове катастрофе, па је сходно томе и ова тријада јада резултат дела сила зла. Штавише, грех, духовни поремећај, широко се сматра међу оцима кореном физичких поремећаја. Дакле, блиска, готово узрочна веза између греха и болести јасно је потврђена и у самом Светом писму и кроз већину патристичких коментара о Исусовим исцељењима. Наративи о исцељивању у Светом писму се посматрају и представљају као божански прерогатив; директан резултат дела божанске силе и опроштења греха.
Исусова служба је усвојила исцељење као важан аспект његове мисије и симбол (у облику егзорцизма) доласка Царства Божијег. Штавише, Свето писмо представља Исуса као коначног исцелитеља света, који уклања моћи зла, укључујући грех и болест, из света. Апостолска служба је такође била повезана са исцељењем. „Многе демоне истераше, и многе болесне помазаше уљем и исцелише их“ (Мк. 6,13). Јаковљева посланица пружила је теолошку основу за светотајинску моћ помазања болесника:
Да ли неко међу вама пати? Нека се моли. Да ли је неко весело? Нека пева хвалу. Да ли је неко од вас болестан? Нека позове старешине Цркве, и нека се моле над њим, помазујући га уљем у име Господње; и молитва вере ће спасти болесника, и Господ ће га подићи; и ако је починио грехе, биће му опроштено. Зато признајте своје грехе једни другима и молите се једни за друге да оздравите. (Јаков 5,13–16)
Овде је презвитерима цркве заповеђено да служе болеснима у смислу светотајинског обреда болесничког миропомазања уз молитву. Грех, болест и опроштење грехова још једном се афирмишу у коњунктури.
У раној цркви традиционална пракса употребе уља у сврхе лечења уз молитву постала је изразито христијанизована. Православна црква дефинише помазање болесника као једну од главних црквених тајни, коју је установио сам Исус Христос. Његов светотајински значај произилази из чињенице да је његова сврха отклањање грехова, обнављање заједнице између човечанства и Бога и (само последње у том низу) обнављање здравља. Свето уље у црквеном разумевању преноси присуство и деловање исцелитељске силе Светог Духа.
Сам Исус, који је Света тајна, видљиво присуство Бога и божанска милост у свету, није користио уље у сврхе лечења у својој служби; али су његови апостоли уздигли свето помазање као главни део своје исцелитељске службе, и тако се од тада користи у Православној Цркви. Свето уље је централно у Светој тајни болесничког помазања, као и да се користи у вези са егзорцизмом и ојачавајућим ритуалом кандидата за крштење у раним фазама обреда (уље радости).
Рани црквени ритуал за лечење благословеним уљем може се видети у Иполитовом Апостолском предању, делу из раног 3. века. Описује поступак благосиљања уља за болесне током евхаристијске литургије. Други рани текст, Апостолски устав, који датира из касног 4. века, одражава овај ранији опис благослова уља. Серапионов молитвеник, који је у 4. веку саставио египатски епископ и ученик светог Атанасија, даје нам конкретан пример молитве над уљем. Афраат, сиријски теолог из 4. века, такође даје опис различитих светотајинских употреба освећеног уља, међу којима можемо наћи и болесничко помазање. Касније, у 11. веку, један византијски рукопис (који одражава позадину Посланице светог Јакова) описује како седам презвитера треба да прославља Свету тајну седам узастопних дана. Па ипак, већ у 11. веку служба болесничког миропомазања је скраћена из практичних разлога, обављана је у једном дану и генерално одвојена од свог првобитног литургијског контекста (иако су исповест и примање Евхаристије и даље уско повезани са обредом, иако се данас чешће служи у дому болесника). Коначно, до 14. века Света тајна болесничког миропомазања добија свој коначни облик, што се и данас огледа у православним службеним књигама. Седам свештеника се и даље сматра идеалним бројем за прослављање ове службе (када се међу њима деле различите молитве, јеванђелска читања и помазања), али мањи број такође може да служи Свету тајну.
Постоји велики број елемената који су укључени у прослављање Свете тајне, али је могуће означити два стална фактора: молитву благослова над уљем и молитву стварног миропомазања. Треба напоменути да тајна миропомазања никада није постала део редовног циклуса богослужења у цркви (иако се сродна служба служи у среду увече Велике недеље), већ се обављала према посебним потребама и обичајима. Иако је данашњи облик службе много једноставнији и краћи него у прошлости, и даље може потрајати неколико сати. Од болесне особе се не очекује да активно реагује, иако он или она носи јеванђелску књигу, лежећи на њој ако је потребно.
Обред миропомазања обухвата прелепе физичке и духовне димензије. Његов крајњи циљ је опроштење грехова и обнављање заједнице са Богом за болесног, а тиме и духовно исцељење. Међутим, физички аспект лечења је такође од велике бриге. Због холистичке слике човека као психосоматског јединства, ова два аспекта исцељења су увек у спрези, при чему је приоритет, као и обично у цркви, дат духовном аспекту лечења. Ритуал увек препознаје и призива Господа милости који нам је дао наше блиско јединство тела и душе, и чија реч може да избаци наше грехе као и наше болести.
ИЗВОР: Anointing of the Sick, Sergey Trostyanskiy, The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Volume I, A–M, Edited by John Anthony McGuckin, 32-34
0 Comments:
Постави коментар